Lucha permanente del pueblo negro

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diciembre 28, 2009
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diciembre 28, 2009

Lucha permanente del pueblo negro

Yambambó-Planeta Afro

por Walter Nilson Atehortúa

Continuamos con el proyecto comunicativo en la sociedad red, de la que habla Manuel Castells… “Es el espacio inmediatico del Internet que sirve de soporte virtual para las practicas sociales…para el intercambio e interacción de los actores sociales” y a la vez el aporte que ésta proyecta en las esferas comunicativas en el mundo, reflejado en esta oportunidad con la Diáspora Africana.

Nada es casual, ya que en este mismo año se cumple un nuevo aniversario de la desaparición física de Manuel Zapata Olivella (q.e.p.d.). Este insigne escritor, que con su gran novela cumbre “Changó el Gran Putas”, traspasó las fronteras, y fue conocido en América y África, desconocido por muy pocos en nuestro país e ignorado en algunos medios de comunicación colombianos. Hermanos afros, indígenas, mestizos, blancos y todas las distintas etnias en el mundo; invoquemos a las Sombras de mis mayores de la que habla el Gran Putas, para que el racismo, la guerra, el hambre desaparezcan; y se fortalezca la comunicación entre todos, a través de Planeta Afro.

Históricamente, las luchas de las comunidades negras surgieron desde el  momento que tomaron conciencia de sí mismos a pesar de ser  capturados y vendidos. Cuando se compraba o vendía un esclavo era muy importante conocer su país de origen; ya que   socialmente no era igual para el comprador  un afro-lucumí, que un afro-congo o un afro- mandinga, debido a sus diferencias culturales. Incluso  no era  lícito traer esclavos  a América de algunas regiones de África como los afro-yolofes, porque este grupo era rebelde y no se dejaba someter fácilmente.  

Estos hechos  discriminatorios fueron desapareciendo  a medida que el pueblo negro  va ganando su libertad; esta barrera se abolió a medida que se constituyeron las primeras  agrupaciones étnicas  de  y para los afrocolombianos.

La  abolición de la esclavitud debe verse como un asunto político a través del cual se inició un  proceso de dialogo entre el Estado y la comunidad afro. Este reconocimiento constitucional de la libertad de los afros no constituye por si mismo su legitimación como grupo étnico. Posteriormente la  legislación de 1959, en la actualidad abolida, seguía desconociendo sus  tierras ancestrales. Esta ley representaba la perdida de las tierras que habían cultivado por varios siglos, pero fundamentalmente, fue  una manera de desconocerlos  como un grupo interlocutor válido en la configuración de la nacionalidad. 

El abandono y desconocimiento de los afros como una cultura en Colombia no ha permitido la integración y la comunicación de esta comunidad con el resto del país. Estuvo ausente y excluida de las políticas públicas desde la fundación de la república  y en casi todo el siglo XX, ya que solo hasta el año de 1991, la nueva constitución estableció que Colombia es una nación  Pluriétnica y Multicultural. Otros  grupos sociales como los indígenas, han logrado que se les reconozca sus derechos por medio de la promulgación de leyes; pero continúan movilizándose ya que todavía no han alcanzado la totalidad de sus objetivos.

Mauricio Archila, define  Movimiento Social como: “aquellas acciones sociales colectivas más o menos permanentes, orientadas a enfrentar injusticias, desigualdades o exclusiones, y que tienden a ser propositivas en contextos históricos específicos”.

Es decir que para él, los movimientos sociales son formas de organización significativa de la sociedad civil. En cierto modo, estos no son otra cosa que la misma sociedad civil que se pone en movimiento y sale del enclaustramiento habitual de su ámbito sociocultural y de  sus intereses privados,  para intervenir en el  espacio público y para exigir el reconocimiento de  sus derechos en el espacio político.  Un movimiento social es  el conjunto de acciones políticas y sociales que buscan configurar una identidad colectiva. 

Haciéndose eco de esta definición  el  movimiento social  afrocolombiano,  ha alzado su voz de protesta frente a las distintas instancias del orden local, regional, nacional e internacional. A pesar de ello, sus manifestaciones no se han difundido y mucho menos trascendido  hacia el resto del país; esto causa  la marginación  y la exclusión de este grupo  de  la vida nacional.

El movimiento social afrocolombiano hace presencia en Colombia desde los finales de la década de los setenta, con el fin de denunciar que ni los partidos políticos,  ni las instituciones del Estado,  ni las organizaciones sociales se preocupaban por dar respuestas a sus principales derechos.  Estas  acciones colectivas fueron lideradas por estudiantes afros, que inicialmente exigían el mejoramiento y el acceso a los servicios públicos. Luego se   convirtió en un  movimiento que exigía el derecho a la educación pública. También empezaron a denunciar que los factores geográficos, económicos y sociales eran factores desencadenantes de su marginación, construyéndose  en ser impedimento para  establecer comunicación con el resto de la sociedad.

Estos intentos de organización no alcanzaron los objetivos perseguidos,  pero posibilitaron la conformación de un proceso  social, y  al mismo tiempo,  permitiera que  las  comunidades afrocolombianas   pensaran en la región  en términos de identidad étnica y cultural y finalmente, tomaran conciencia “de su capacidad de autodeterminación y, por lo tanto, de su autonomía”.

En conclusión, se puede afirmar  que los procesos de interlocución entre la sociedad colombiana y la comunidad afrocolombiana han estado atravesadas  por una serie de decretos y leyes, donde se muestra a esta ultima como receptora de la comunicación y nunca como emisora de su propia realidad. Este acercamiento tiene carácter  informativo ya que no genera procesos de interacción o de dialogo entre estas comunidades y el Estado. El  ser emisores de la comunicación implica políticamente que los afrocolombianos, se constituyan en un movimiento  social étnico que tenga conciencia de  sus raíces históricas y culturales.

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