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El 44 Presidente de USA

Por Walter Nilson Atehortúa

Obama

Un presidente de raza negra ha llegado a la Casa Blanca. Cuánta agua ha pasado bajo el puente. Desde su palacio celestial Martin Luther King debe estar sonriendo. Se ha abierto un nuevo y amplio espacio a nuevas esperanzas y posibilidades,pero no solo para nosotros los negros y negras, sino también para todas las minorías, desde tiempos inmemorables, discriminadas. Esto, sin duda, más allá del hecho político, más allá que esta victoria sea el resultado de la reacción de un pueblo harto de las decisiones de un ” mesiánico” ávido de poder; marca un gran logro, un paso importantísimo, una victoria y por sobre todas las cosas, un homenaje a tantos héroes anónimos caídos, víctimas de la estupidez humana, que no pudieron sobrevivir ni ser reconocidos pero que gracias a su sacrificio tienen una parte considerable en este histórico momento que hoy nosotros saboreamos y disfrutamos. Estos estímulos, el de ayer y el de hoy, tiene que servirnos a todas y todos los que seguimos en la brecha desde hace tanto tiempo, a seguir adelante. Disfrutemos, pero tampoco creamos de un día para el otro en “los peces de colores”. Por eso hermanas y hermanos negros, indígenas, blancos, mestizos, cristianos, judíos, gays, obesos etc…no importa raza, ni credo, ni condición sexual, ni color… todos sabemos del rechazo y la discriminación, todos hemos sido víctimas del abuso y la violencia.

…Así que VIVA OBAMA… roguemos a Dios para que lo ilumine, lo guíe y lo bendiga y por sobre todo LO DEJEN pero no olvidemos que todavía…¡HAY MUCHO POR HACER…HAGAMOSLO!…

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Muere Miriam Makeba

La cantante sudafricana Miriam Makeba, murió en la clínica Pineta Grande -en la localidad de Castel Volturno al sur de Italia, adonde fue trasladada al sentir un malestar tras haber participado de un concierto anti-camorra y contra el racismo dedicado al escritor Roberto Saviano y las víctimas de la matanza de Castelvolturno.

Makeba, también conocida comoMamá Africa había nacido en Johannesburgo el 4 de marzo de 1932. Miriam Makeba se hizo famosa en todo el mundo por luchar contra el régimen del apartheid. La hicieron delegada de las Naciones Unidas. Su compromiso contra la segregación racial, sumado a su fama de cantante de renombre en todo el mundo, provocó la reacción del gobierno sudafricano que, en 1963, -en pleno régimen de apartheid- la forzó a exiliarse y censuró todos sus discos. La cantante tuvo que esperar casi 30 años para volver a Sudáfrica: en 1990 Nelson Mandela consiguió convencerla para que volviera a su tierra natal (su madre era de etnia swazi y su padre, que había fallecido cuando ella tenía seis años, era un Xhosa).

Durante esa larga fase de su vida, en que dio de sí lo mejor en el campo artístico, Makeba vivió primero en Europa y luego en los Estados Unidos. En 1985, tras la muerte de su única hija, Bongi, volvió a vivir en Europa. En 2005 decidió decir adiós a los escenarios con una gira memorable, que pasó por todos los países donde había actuado antes.

La artista de 76 años, quien popularizó la canción “Pata, Pata”, cantó descalza casi media hora ante un caluroso público que la despidió entre aplausos y se sintió mal tras el concierto.
Aunque en un primer momento sus asistentes pensaron que se trataba de un malestar pasajero, como no mejoraba fue trasladada a la clínica Pineta Grande en ambulancia. Los médicos detectaron una crisis cardíaca y aunque la asistieron de urgencia, Makeba no logró sobreponerse.

XV FESTIVAL DE CULTURA NEGRA DE BOGOTA

Con el apoyo concertado IDPC – SCRD – Ministerio de Cultura – Planeta Afro
Presenta:
Fundación Artística Afrocolombiana Yambambó
Programación Final: ¡¡Noviembre Mes de la cultura negra!!
Actividad: Palenque de Formación Artística y Cultural Afrocolombiano

En el transcurso del mes de noviembre se dictarán Talleres teóricos y prácticos de Teatro, Montaje Integral, Danzas y Música, completamente gratis para todos los sectores y edades:

Carrera 14 No. 69-35 U. Área Andina salón 6-602
Barrio Marichuela (Usme) Auditorio Colegio Distrital la Aurora
Calle 47 No. 13-33 Salón Comunal
Diagonal 48 No 2 A 40 Este, Barrio Pardo Rubio
Inscripciones: Telefax: 6266387 – cel. 3153455007

Actividad: Bogotá se viste de mujeres negras: Día por la NO violencia contra la mujer.

27 y 28 de Noviembre: Exposición Fotográfica.
Hora: Todo el día
Lugar: Casa Teatrova, calle 24 No. 4 A 16

28 de Noviembre: Conversatorio sobre género y presentación artística de participantes del palenque.
Hora: 3:00 PM.
Lugar: Casa Teatrova, calle 24 No. 4 A 16

27 y 28 de Noviembre: Presentación de la obra de teatro afro EKOBIAS Y EKOBIOS EN LA TIERRA DEL EXILIO.
Dirección General: Andrés Midón
Grupo: Primera Compañía de Teatro Afro
Producción: Fundación Artística Afrocolombiana Yambambó
Hora: 8:00 PM
Valor de la boleta: $ 10.000 pesos Bono de apoyo
Dirección del teatro: calle 24 No. 4 A 16
Mayores informes: 6266387 – cel. 3153455007 – email festivaldeculturanegra@hotmail.com

Consulte nuestro portafolio de teatro, danzas, música, audiovisual, visual y talleres permanentes entre otras producciones afros, para ser presentadas en cualquier escenario local, nacional e internacional.

Dirección General: Walter Nilson Atehortúa-Castillo.

por Walter Nilson Atehortúa

Continuamos con el proyecto comunicativo en la sociedad red, de la que habla Manuel Castells… “Es el espacio inmediatico del Internet que sirve de soporte virtual para las practicas sociales…para el intercambio e interacción de los actores sociales” y a la vez el aporte que ésta proyecta en las esferas comunicativas en el mundo, reflejado en esta oportunidad con la Diáspora Africana.

Nada es casual, ya que en este mismo año se cumple un nuevo aniversario de la desaparición física de Manuel Zapata Olivella (q.e.p.d.). Este insigne escritor, que con su gran novela cumbre “Changó el Gran Putas”, traspasó las fronteras, y fue conocido en América y África, desconocido por muy pocos en nuestro país e ignorado en algunos medios de comunicación colombianos. Hermanos afros, indígenas, mestizos, blancos y todas las distintas etnias en el mundo; invoquemos a las Sombras de mis mayores de la que habla el Gran Putas, para que el racismo, la guerra, el hambre desaparezcan; y se fortalezca la comunicación entre todos, a través de Planeta Afro.

LUCHA PERMANENTE DEL PUEBLO NEGRO

Históricamente, las luchas de las comunidades negras surgieron desde el momento que tomaron conciencia de sí mismos a pesar de ser capturados y vendidos. Cuando se compraba o vendía un esclavo era muy importante conocer su país de origen; ya que socialmente no era igual para el comprador un afro-lucumí, que un afro-congo o un afro- mandinga, debido a sus diferencias culturales. Incluso no era lícito traer esclavos a América de algunas regiones de África como los afro-yolofes, porque este grupo era rebelde y no se dejaba someter fácilmente.

Estos hechos discriminatorios fueron desapareciendo a medida que el pueblo negro va ganando su libertad; esta barrera se abolió a medida que se constituyeron las primeras agrupaciones étnicas de y para los afrocolombianos.

La abolición de la esclavitud debe verse como un asunto político a través del cual se inició un proceso de dialogo entre el Estado y la comunidad afro. Este reconocimiento constitucional de la libertad de los afros no constituye por si mismo su legitimación como grupo étnico. Posteriormente la legislación de 1959, en la actualidad abolida, seguía desconociendo sus tierras ancestrales. Esta ley representaba la perdida de las tierras que habían cultivado por varios siglos, pero fundamentalmente, fue una manera de desconocerlos como un grupo interlocutor válido en la configuración de la nacionalidad.

El abandono y desconocimiento de los afros como una cultura en Colombia no ha permitido la integración y la comunicación de esta comunidad con el resto del país. Estuvo ausente y excluida de las políticas públicas desde la fundación de la república y en casi todo el siglo XX, ya que solo hasta el año de 1991, la nueva constitución estableció que Colombia es una nación Pluriétnica y Multicultural. Otros grupos sociales como los indígenas, han logrado que se les reconozca sus derechos por medio de la promulgación de leyes; pero continúan movilizándose ya que todavía no han alcanzado la totalidad de sus objetivos.

Mauricio Archila, define Movimiento Social como: “aquellas acciones sociales colectivas más o menos permanentes, orientadas a enfrentar injusticias, desigualdades o exclusiones, y que tienden a ser propositivas en contextos históricos específicos”.

Es decir que para él, los movimientos sociales son formas de organización significativa de la sociedad civil. En cierto modo, estos no son otra cosa que la misma sociedad civil que se pone en movimiento y sale del enclaustramiento habitual de su ámbito sociocultural y de sus intereses privados, para intervenir en el espacio público y para exigir el reconocimiento de sus derechos en el espacio político. Un movimiento social es el conjunto de acciones políticas y sociales que buscan configurar una identidad colectiva.

Haciéndose eco de esta definición el movimiento social afrocolombiano, ha alzado su voz de protesta frente a las distintas instancias del orden local, regional, nacional e internacional. A pesar de ello, sus manifestaciones no se han difundido y mucho menos trascendido hacia el resto del país; esto causa la marginación y la exclusión de este grupo de la vida nacional.

El movimiento social afrocolombiano hace presencia en Colombia desde los finales de la década de los setenta, con el fin de denunciar que ni los partidos políticos, ni las instituciones del Estado, ni las organizaciones sociales se preocupaban por dar respuestas a sus principales derechos. Estas acciones colectivas fueron lideradas por estudiantes afros, que inicialmente exigían el mejoramiento y el acceso a los servicios públicos. Luego se convirtió en un movimiento que exigía el derecho a la educación pública. También empezaron a denunciar que los factores geográficos, económicos y sociales eran factores desencadenantes de su marginación, construyéndose en ser impedimento para establecer comunicación con el resto de la sociedad.

Estos intentos de organización no alcanzaron los objetivos perseguidos, pero posibilitaron la conformación de un proceso social, y al mismo tiempo, permitiera que las comunidades afrocolombianas pensaran en la región en términos de identidad étnica y cultural y finalmente, tomaran conciencia “de su capacidad de autodeterminación y, por lo tanto, de su autonomía”.

En conclusión, se puede afirmar que los procesos de interlocución entre la sociedad colombiana y la comunidad afrocolombiana han estado atravesadas por una serie de decretos y leyes, donde se muestra a esta ultima como receptora de la comunicación y nunca como emisora de su propia realidad. Este acercamiento tiene carácter informativo ya que no genera procesos de interacción o de dialogo entre estas comunidades y el Estado. El ser emisores de la comunicación implica políticamente que los afrocolombianos, se constituyan en un movimiento social étnico que tenga conciencia de sus raíces históricas y culturales.